Observaciones en la Comunidad: El cuaderno de campo

Prof. Ricardo Solís

(El siguiente texto se encuentra disponible para su discusión en "Redes y Grupos")

¿Cómo armar un Cuaderno de Campo?

El cuaderno de campo es una herramienta importante del psicólogo social. Efectivamente no consiste solo en un cuaderno, sino que se compone de una serie de instrumentos que se utilizan para relevar información y llevar una organización mínima de las actividades a realizar por el operador. En esta ficha nos concentraremos en un “cuaderno de campo” para la observación de grupos sociales y comunitarios.

Técnicas de observación de hechos y fenómenos sociales:

La observación es la acción de mirar detenidamente. Dicha acción puede ser estudiada desde el observador que observa, como desde el objeto observado. Acción del observador es la experiencia del observador, los procedimientos del mirar y también el proceso de someter conductas a ciertos principios para llevar a cabo la observación; pero la observación significa también el conjunto de cosas observadas, datos y fenómenos, lo que llamaríamos el objetivo de la observación. La observación de fenómenos sociales consiste en la observación de actos o conductas perceptibles en una entidad o grupo. Los actos o conductas son trasmisoras de un mensaje, las observaciones propuestas en este caso, estarán destinadas a detectar la dinámica de trasmisión y recepción de mensajes. En otras palabras, la idea es centrarse en el contenido explícito de la comunicación, aquel que puede ser observable, evitando por este momento, la interpretación de los hechos (paso que se podrá realizar a posteriori de la observación y que en este caso solo se hace así con fines didácticos).

a) Tipos de observación; estos tipos se utilizan en varias ciencias sociales y con diferentes fines, aquí solo los mencionamos, pero no los desarrollaremos: Documental, de Habitad, de Conductas en Campo y de Laboratorio. Entrevistas: focalizada, repetidas, múltiples, ráfaga de preguntas, panel. Cuestionarios cerrados y abiertos. Observación de experiencias controladas. Sociometría y sociodrama. Estadísticas.
b) La elaboración de una experiencia de observación en campo: Se trata de observar una reunión, encuentro, clase docente, capacitación, ritual religioso, etc. Para esto propondremos los siguientes pasos:
• Familiarizarse con el ámbito de observación: realizar, además de aquellos encuentros para solicitar el permiso, una visita al lugar, conversar con la gente que se encuentre allí, explicar quienes son, de dónde vienen, cuál es su objetivo y … agradecer la atención y disponibilidad. Este momento debe ser “bien espontáneo y desacartonado”, deben evitar concurrir con cuadernos o tomar notas. Es recomendable recorrer el barrio, ver qué rodea el lugar, como son las calles, si existe vida social en la calle, etc. Observar todas aquellas situaciones y hechos que nos permitan caracterizar el “contexto institucional” de la organización. Buscar en los diarios si existe algún tipo de información sobre el barrio, sus problemas o precisamente sobre la organización. En el grupo de observación realizar un ejercicio “proyectivo”, que consiste en: cada miembro cuenta lo que sabe y se imagina de la organización y del barrio, todo: información, fantasías, miedos, etc. Este ejercicio les permitirá conocerse a uds. en cuanto a “la experiencia del observador” que decíamos arriba.
• Identificar problemáticas en el grupo observado: las primeras observaciones solo nos alcanzan para identificar problemáticas o necesidades en el grupo o comunidad. Son esas cosas que reiteradamente el grupo observado trata o, sencillamente les preocupan. Dichas problemáticas pueden ser de diferente índole: conflictos, necesidad de programación, búsqueda de recursos, situaciones del barrio, etc. La mirada atenta del observador debe centrarse al principio en dichas cuestiones, es lo que luego llamaremos “el discurso del grupo”, es decir, los grupos articulan sus discursos en torno a necesidades e intereses concretos que se expresan en sus vínculos. Por eso es interesante detectar los mensajes, los códigos con los que se comunican, y también las paredes, las carteleras, son un objeto de observación para detectar mensajes.
• Realizar un informe de Observación: La observación de campo les resultará algo más complejo que la observación de un grupo operativo o un taller. Los grupos de la escuela, se definen como experiencias controladas (ver tipos), es decir, son dispositivos grupales “armados” para el aprendizaje: se instrumenta el grupo con un encuadre preestablecido, un equipo de coordinación y una tarea prefijada. Cosas que no encontrarán en esta experiencia que les proponemos realizar. De ahí que no basta con una crónica de la dinámica grupal, necesitamos construir un informe de observación.

c) Elementos para la realización de un informe de observación: El informe debe plasmar la secuencia de trabajo desarrollada en la observación, esto sería la sistematización, pero no solo eso, puede enriquecerse con aporte documentales, fotografías, infografías, etc., todo aquello que permita conocer mejor el grupo observado.

Componentes del Informe:

• Breve descripción de la organización y del proceso de observación. Esto se hace a modo de presentación breve.
• Breve descripción de los datos recolectados en el momento del ejercicio proyectivo y la familiarización.
• Descripción del desarrollo de la observación de reuniones, pueden usar como criterio los indicados: describir cuales eran los temas más tratados, las problemáticas que reiteradamente se charlaban, los conflictos o los miembros que participaban de ellos. Esto lo llamamos la descripción de las “repitencias” y las “resonancias”, estas últimas son las cosas que más resuenen en el equipo de observación. Imprescindible: tanto el barrio, la organización y sus integrantes deben “figurarse”, es decir, asignar nombres de fantasías: el barrio: “los pajaritos”, la organización: “la alegría”, sus miembros: “a”, “b”, o simplemente sobrenombres no ofensivos.
• Ensayo de una hipótesis explicativa: ahora sí es hora de construir una hipótesis. Ya terminado el trabajo y el contacto con el grupo, seguimos en nuestro procesos de aprendizaje: la hipótesis es sencilla de construir, simplemente piensen cómo explican cada uno lo que ha visto, luego lo ponen en común, y acuerdan cuales son las ideas que mejor expresan el proceso observado. En este caso, y en este momento (momento explicativo) solo basta ajustar sus ideas, las que han tenido durante todo el proceso de observación y que han regido sus miradas a los datos observados. Traten de mantener una coherencia entre lo que piensan y lo que aparece como dato observable, eviten forzar la realidad con sus preconceptos.
• Aportes documentales e información ad hoc: como decíamos, a lo largo del proceso, se habrán hecho de una variedad de información, fantasías, datos recogidos con informantes claves, documentación periodística o de la Web, fotografías, etc. Todo debe figurar en este apartado de manera organizada y ordenada según la hipótesis explicativa, es decir, que sea información pertinente.
• Hipótesis de proyecto: aquí se trata de predecir un camino a seguir (tb. podemos llamarla hipótesis de intervención). Pueden elegir un tema, un problema, un proyecto que haya surgido en la observación. Con ello, el grupo trata de predecir, usando toda su “sapienza”, un camino que podría seguir la organización o el grupo en pos de la resolución o desenlace del tema. Esto confirmará el hecho que ninguna observación es neutral: siempre definimos las cosas desde un lugar y pensamos caminos a seguir por la misma razón. Esta actitud es un tema con el que el operador debe aprender a lidiar a lo largo de su actividad profesional.

En este caso entonces el cuaderno de campo se compone de:
(a) Un dispositivo de observación que articula diferentes tipos de observación,
(b) Realización de actividades de proyección y familiarización,
(c) Elaboración de un informe que articule los diferentes niveles de información recolectada y organizado coherentemente entre una hipótesis explicativa y otra predictiva.

Metodología del Análisis y la Intervención Psicosocial

Por Cristian Crespo Op.Psicosocial

La Metodología de la Intervención Psicosocial plantea, como herramienta fundante, la acción desarrollada a través de modelos que responden a diferentes realidades sociales y comunitarias de la vida cotidiana. Estos modelos son lineamientos que nos orientan y que siguen un proceso que podemos dividir en momentos, las cuales, si bien no necesariamente tienen una secuencia determinada, veremos, poseen un grado de retroalimentación y de encadenamiento que les impone cierto orden.
El proceso que seguiremos no es único ni es prescriptivo, es un modelo posible de aplicar en intervenciones teniendo en cuenta que el curso de las mismas y el formato de estas, depende considerable y casi exclusivamente del ámbito, el contexto y nivel o grado que en la intervención pretendamos, queramos o podamos alcanzar. Obviamente no es lo mismo, por ejemplo, realizar intervenciones en ámbitos educativos que en ámbitos relacionados con la salud mental, así tampoco da igual intervenir en un barrio determinado que en otro, entre otras cosas, las estrategias usadas y objetivos perseguidos serán disímiles y ello implicará una diferencia.

Podemos decir que cuando hacemos referencia a la Intervención, estamos hablando de una actividad orientada a la solución de un problema práctico que abordamos con la ayuda imprescindible de una estructura conceptual o marco teórico. Esta perspectiva aplicada conlleva una concepción de la Intervención que la diferencia de otras, así observamos que la Intervención Psicosocial posee las siguientes características:

• No es asistencial, busca promover procesos de intervención social comunitarios.
• Es una acción mediadora entre los usuarios y la estructura institucional desde la que se interviene.
• Se necesita de la participación activa y constructiva de parte de los usuarios
• Es contextuada, es decir se valoran los elementos presentes en la interacción.
• Está enmarcada en el ámbito de los derechos humanos y sociales de los ciudadanos.
• Busca la participación, el empoderamiento y la toma de decisiones de los usuarios.
• Se despliega desde una perspectiva de desarrollo de capacidades y potencialidades de los seres humanos, en la cual el cambio es posible.

Cuando hablamos de Intervención, en general, podemos decir que existen dos vertientes que la clasifican: Una la denomina Intervención Participativa y la otra Intervención Dirigida.
La primera tiene, como característica fundamental, lineamentos que plantean que las necesidades concretas se atacan desde la pedagogía y el trabajo en conjunto, entre quienes planifican la intervención y la comunidad, ámbito o grupo en el cual se interviene, para la búsqueda de la promoción de un cambio social planificado.
En la segunda, es el interventor experto el que diseña un plan o estrategia para tratar de intervenir un problema especifico a partir de una demanda social, es decir, los expertos o intelectuales son quienes moldean el cambio, lo dirigen.
Es obvio, por lo antes expuesto, que para nosotros la intervención psicosocial privilegia su accionar en la primer vertiente, es decir en la Participativa, aunque no descarta la Intervención Dirigida, ya que existen casos en los cuales la naturaleza de las problemáticas o necesidades psicosociales hacen que solo se pueda intervenir desde esta ultima, pero estos son casos excepcionales.
Dentro de los diferentes y variados campos en los cuales es posible realizar una intervención psicosocial, nosotros tomaremos el campo comunitario como eje central de este espacio. Nos referiremos a la Intervención Psicosocial Comunitaria como el conjunto de acciones destinadas a promover el desarrollo de una comunidad a través de la participación activa de esta en la transformación de su propia realidad. Esto nos indica que nos moveremos dentro de los limites que pretenden, entre otras cosas, lograr la capacitación y el fortalecimiento de la comunidad intervenida, favoreciendo la autogestión para su propia transformación y la de su ambiente. Esto último se fundamenta en el pensamiento de que la mejor manera de favorecer el fortalecimiento, como espacio preventivo, de una comunidad es dándole capacidad de decisión y facilitándole la concreción de acciones que apuntalen este fortalecimiento.
El proceso de intervención psicosocial debe ser integral y dinámico, ya que enfrenta causas y efectos en un espacio en el que los sujetos participan activamente en la transformación de su propia realidad, a partir de sus problemas concretos. Además debemos especificar que en este se presentan dos características principales de la metodología cualitativa: 1) Es recursivo, ya que las propuestas de trabajo se van elaborando a medida que avanzamos en la recopilación de información problema sobre el cual se pretende trabajar y puede replantearse en la medida en que los datos recogidos lo refieran. 2) Se pueden incorporar hallazgos que no se habían previsto. Con ello contribuimos a reforzar las acciones en beneficio de la comunidad.
Los pasos de su desarrollo se dan tanto en forma interrelacionada, simultanea o secuencial y a través de ellos se diseñan, desarrollan y evalúan las acciones desde la propia comunidad que se interviene y las acciones serán más eficaces cuanto más se logre involucrar, desde el primer momento, a todos los actores que forman parte del escenario social.
El acompañamiento de un facilitador o coordinador que será el encargado de promover la movilización de los diferentes grupos donde tendrá operacionalizar su accionar, es fundamental para la intervención.

La concepción de subjetividad en Pichon Rivière

Lic. Gladys Adamson

El Tema que nos convoca es Subjetividad e Interacción hacia el Nuevo Milenio. Mi reflexión parte del ECRO de Enrique Pichón Rivière y me gustaría plantear primero la concepción de E. Pichón Rivière de la subjetividad.

I) En primer lugar la subjetividad para E. Pichon Rivière es de naturaleza social. Lo es en referencia a lo que ya S. Freud planteó en "Psicología de las Masas y Análisis del Yo" en el sentido que "En la vida anímica del individuo, el otro cuenta, con total regularidad, como modelo, como objeto, como auxiliar y como enemigo”(1). El otro social siempre está presente en el horizonte de toda experiencia humana. E. Pichón Rivière parte de una aseveración radical: "El sujeto no es solo un sujeto relacionado, es un sujeto producido. No hay nada en él que no sea la resultante de la interacción entre individuos, grupos y clases”.(2) Ello significa que no hay nada en el sujeto que no implique la presencia de otro social, culturizado. Por lo tanto ubica la constitución de la subjetividad en una dimensión interaccional simbólica. El ser humano carece de cualquier facultad o mecanismo instintivamente adquirido que le facilite su adaptación al medio, al territorio o establezca respuestas fijas a los estímulos de su hábitat. En este sentido el hombre es el único mamífero superior que crea la naturaleza a la cual se va a adaptar. Esta producción social cultural es tomado como naturaleza porque precede al nacimiento del sujeto.

II) La subjetividad es al mismo tiempo singular y emergente de las tramas vinculares que lo trascienden y con las que guarda una relación de productor y producido. Dice E. Pichón Rivière: "El contraste que más sorprende al psicoanalista en el ejercicio de su tarea consiste en descubrir, con cada paciente, que no nos encontramos frente a un hombre aislado, sino frente a un emisario, en comprender que el individuo como tal, no es solo el actor principal de un drama que busca esclarecimiento a través del análisis, sino también el portavoz de una situación" (3)
Para E. Pichón Rivière la subjetividad se constituye en las estructuras vinculares que la trascienden y que conceptualiza en términos de ámbitos grupales, institucionales y comunitarios. Estas estructuras son autónomas e interdependientes al mismo tiempo. Cuando en 1946 escribe sobre la Obra del Conde de Lautremont concibe su subjetividad conformada no solo emergiendo en las vicisitudes de su estructura familiar-edípica sino también por las circunstancias del sitio de Montevideo (de 1843 al 1851). "Durante sus 5 primeros años habrá oído relatos de degollinas, descuartizamientos, cuyas víctimas eran muchas veces amigos de su padre". (4)

III) La subjetividad es concebida como un sistema abierto al mundo y por lo tanto siempre estructurándose. Es una Gestal-Gestaltung (corresponde a un estructuralismo genético). No constituye una estructura cerrada al estilo de Humpty Dumpty de "Alicia en el país de las Maravillas" sino que su única posibilidad es estructurarse con el mundo. E. Pichón Rivière concibe al sujeto en una doble dialéctica: intrasistémica e intersistémica. La subjetividad no es una interioridad. Tampoco este sujeto vale solo por su exterioridad. El sujeto del ECRO pichoniano es un sujeto concebido desde su verticalidad pero descentrado en el vínculo, que habla mas allá de sí y produce socialmente, siempre, con un otro imprescindible.

IV) La subjetividad para Pichón Rivière se juega en el adentro-afuera en el interior-exterior. Este posicionamiento subjetivo justamente tiene que ver con su concepción de salud que implica a un sujeto cognocente. El proceso de socialización es concebido por Pichón Rivière como un largo proceso de aprendizaje que da lugar a la conformación en cada subjetividad de un esquema referencial que va a denominar también "aparato para pensar la realidad". Este concepto va a dar cuenta de una estructura subjetiva que, producto de la socialización va a determinar la reproducción inconsciente que el sujeto lleva a cabo de las relaciones sociales que lo han conformado. El "esquema referencial" es lo que dá cuenta de la reproducción de las condiciones de existencia que el sujeto lleva a cabo, reproducción, incluso, de sus situaciones de explotación o de sometimiento.
Este "aparato para pensar" nos permite percibir, distinguir, sentir, organizar y operar en la realidad. A partir de un largo proceso de identificaciones con rasgos de las estructuras vinculares en las cuales estamos inmersos construimos este esquema referencial que nos estabiliza una determinada concepción de concebir al mundo que de otra manera emergería en su condición de desmesura, inabarcabilidad y caos. Esta conformación del Esquema Referencial lo lleva a cabo una subjetividad activa, productara tambien de sus condiciones de existencia. Esta subjetividad implica que este sujeto piensa siente y hace transformadoramente su contexto. Esta condicion activa transformadora hace que la reproduccion que lleva a cabo el ser humano de la estructura social que lo produjo nunca pueda ser textual. Siempre se reproduce aunque sea con mínimas transformaciones. Esto lleva a E. Pichon Rivière a pensar la metáfora de la espiral para dar cuenta de esta caracteristica donde la repetición o reproduccion "parece igual, pero no es igual".
La estructura social externa a través de todas los ámbitos intermediarios deviene estructura subjetiva a través del esquema referencial. Aquí el gran mediador es el concepto de vinculo.
El origen etimológico de la palabra vínculo es "atadura" y creo que ha sido elegido por E. Pichón Rivière como la condición material de nuestra constitución subjetiva. Los vínculos humanos son las estructuras que permiten y efectivizan la "atadura" del ser que nace abierto al mundo y con impulsos inespecíficos a un campo simbólico que es la cultura en el tiempo histórico social que le ha tocado vivir.
Vinculo es esa estructura sensible, afectiva ideativa y de acción que nos une, nos "ata" a otro ser y con la cual el sujeto se identifica. La identificación no está planteada como identificación a una imagen sino a un rasgo de la estructura vincular que incluye modelos de significaciones sensibles, afectivas, ideativas y de acción y que luego el sujeto reproduce.
El vinculo es el que intermedia y permite la inserción del sujeto al campo simbólico de la sociedad. El vinculo es una estructura bifronte posee una cara interna y otra externa. La subjetividad es entendida por E. Pichón Rivière como una "verdadera selva de vínculos"
Dice E. Pichón Rivière "El esquema referencial es el conjunto de conocimiento, de actitudes que cada uno de nosotros tiene en su mente y con el cual trabaja en relación con el mundo y consigo mismo" ("Aplicaciones de la Psicoterapia de Grupo" 1957) y en "Técnica de los Grupos Operativos" de 1960. Partimos de la base de la "preexistencia en cada uno de nosotros de un esquema referencial (conjunto de experiencias, conocimientos y afectos con los que el individuo piensa y hace)" (5)
Este esquema referencial es el que le permite al sujeto poseer modelos de sensibilidad, modos de pensar, sentir y hacer en el mundo y que marcan su cuerpo de determinada manera. Es en su tendencia a la repetición que va a ofrecer resistencia ante lo novedoso, ante los estímulos (ideas o experiencias) que tiendan a desestructurarlo.
Estas vicisitudes son fundamentalmente para pensar una subjetividad inserta en una sociedad moderna.

V) La concepción de subjetividad en E. Pichón Rivière es la de una subjetividad moderna. Es aquí donde aparece E. Pichón Rivière en su condición de genio anticipando problemáticas en la década del sesenta que solo a partir de finales de los 70 y los 80 aparecen como problemáticas hegemónicas en el campo intelectual de las Ciencias Sociales. En los años 60 E. Pichón planteaba que debemos pensar a la subjetividad en su condición de moderna y a la sociedad como estructura en permanente cambio y que tiende a la fragmentación de las significaciones sociales (6). Por ello plantea que así como necesitamos un esquema referencial, un sistema de ideas que guíen nuestra acción en el mundo necesitamos que este sistema de ideas, este aparato para pensar opere también como un sistema abierto que permita su modificación. Es la interrelación dialéctica mutuamente transformante con el medio lo que guiará la ratificación o rectificación del marco referencial subjetivo. Concretamente plantea que nuestro esquema referencial debe permanecer flexible permeable a los cambios. Pero E. Pichón Rivière no concibe a las modificaciones del esquema referencial como una renuncia sino como las modificaciones necesarias para una adaptación activa a la realidad y para que, ante los cambios en el contexto los deseos y proyectos sigan siendo posibles.
Que la estrategia subjetiva no surja inconscientemente producto de un esquema referencial que reproduce las condiciones de su conformación sino una estrategia que posee la direccionalidad del proyecto y la autonomía y que se plantea una relación mutuamente transformante con su contexto.
En síntesis: todo esquema referencial es inevitablemente propio de una cultura en un momento histórico-social determinado. Somos siempre emisarios y emergentes de la sociedad que nos vio nacer. Todo esquema referencial es a la vez producción social y producción individual. Se construye a través de los vínculos humanos y logra a su vez que nos constituyamos en subjetividades que producimos y reproducimos a la sociedad en que vivimos.
Enrique Pichón Rivière nos sitúa frente al desafío de pensarnos como sujetos signados por el cambio insertos en una sociedad que también se modifica permanentemente y que actualmente ha sido definida como "contexto de turbulencia" (Mario Robirosa). Ello nos obliga a pensar al sujeto y a la sociedad en condiciones de creación y mutabilidad. E. Pichón Rivière rescata así nuestra condiciones de creadores. Porque no concibe ningún sistema como cerrado y producido "para siempre", porque todos los sistemas, el sujeto, los grupos, las instituciones, los marcos teóricos, su ECRO están abiertos a los cambios, los cuales, inexorablemente, nos va a someter la sociedad desde su condición de modernidad.

VI) La subjetividad tal como la concibe Pichón Rivière es la que se hace presente en el Grupo Operativo. Esa subjetividad concebida desde su verticalidad, su historia única y singular pero que se halla inmerso en una estructura signada por el cara a cara y la presencia corporal múltiple, con una lógica interactiva y de producción social. Es el sujeto productor y producido de las estructuras cognitivas, afectivas y de acción o de toma de decisión que emergerán en condiciones de producción conjunta.

SOCIEDAD

Qué es la sociedad para Pichón Rivière?: En "Psicología de la vida Cotidiana" refiere en numerosas oportunidades a la moderna organización industrial. Estaría aquí refiriéndose a la sociedad, básicamente, como modo de producción. Pero una sociedad no podría conformar una estructura subjetiva como el esquema referencial en cada sujeto si no estuviera concebida como una estructura simbólica.
Si la sociedad es básicamente una determinada cultura puede ser entendida como esa urdimbre de significaciones que cada sociedad produce por creación conjunta y que establece qué es un hombre qué es una mujer, qué es el Estado, qué es Dios, que es el trabajo, qué es pecado, la virtud etc. etc. tal como lo señala C. Castoriadis ( 7).
Toda sociedad contiene estructuras objetivas externas como son: a) su modo de producción y sus relaciones de producción (que corresponden a cómo se establece la distribución de los recursos materiales y los modos de apropiación de estos bienes y valores sociales) y b) su cultura, sus ideologías, su religión etc.
Toda sociedad contiene una determinada organización económica que corresponde a su modo de producción y sus relaciones de producción y contiene determinada estructura cultural, ideológica que al decir de Castoriadis, constituyen su urdimbre de significaciones imaginarias sociales.
Pero la sociedad no es solo un conjunto de significaciones sino que estas significaciones están articuladas en determinados modos de relaciones y corresponden a estructuras vinculares interrelacionadas de manera precisa según sea el ámbito que se trate.
La Sociedad no esta constituida para Pichón de estructuras lingüísticamente concebidas sino básicamente de relaciones vinculares (8) que incluyen el lenguaje. Son relaciones simbólicas que incluyen relaciones de poder, relaciones económicas, relaciones tecnológicas. Esta concepción de la sociedad esta presente en su libro "Psicología de la vida cotidiana".
La Sociedad no es un bloque homogéneo, no actúa tampoco como un todo. Siempre la sociedad como toda la realidad se nos presenta fragmentada. A los fines de objetivarla E. Pichón Rivière la concibe espacialmente donde al hablar de subjetividad debemos pensarla emergiendo de un determinado grupo, en relación a determinadas instituciones que se hallan en determinado contexto comunitario que posee una determinada cultura particular. Es una noción muy cercana a la concepción topológica de la sociedad en Pierre Bourdie y a la concepción de este mismo autor de campo social. La sociedad está diferenciada en campos para P.Bourdie (9) como son el Campo económico, el político, el del poder, el cultural etc.
En nuestro país es fundamental diferenciar las culturas particulares que posee nuestra sociedad aunque las integremos en una cultura global.
El concepto de Esquema referencial es el que da cuenta de la subjetivación de la sociedad. Es lo que explica el hecho que toda sociedad necesita constituir una subjetividad que a su vez la reproduzca. Toda sociedad entonces se asegura una mínima universalización de modelos de percibir la realidad, maneras de organizarla, de valorarla, modelos de reaccionar afectivamente y modelos de hacer, de operar ante las problemáticas que nos presenta el mundo.

LA LOGICA FORMAL CLASICA

La lógica formal clásica se divide en dos ramas: la sintaxis y la semántica.
La sintaxis contiene los símbolos con los cuales se construye la lógica de proposiciones. Por ejemplo "4 es divisible por 2" se representara con letras. Toda una proposición se puede representar por una letra. Por ejemplo "Sócrates es mortal se representa por p. Hay formalizaciones para representar las operaciones proposicionales. Por ejemplo la negación: - ; la conjunción &, la equivalencia =
La rama de la semántica se aboca al sentido, al hecho que los símbolos tengan un valor de verdad o falsedad y en esto no hay termino medio: "8 es divisible por cuatro" es verdadero; "8 es divisible por cinco" es falso. En una sola proposición hay solo dos opciones: o la proposición es falsa o la proposición es verdadera. La Ley del Tercero excluido implica que solo hay dos opciones " p o no p". La Ley de la no contradicción "no es el caso que p y no p".

LOGICAS INCONSISTENTES

Las lógicas inconsistentes son rechazadas desde la lógica formal clásica y la razón de este rechazo es simplemente porque a partir de una contradicción no se puede demostrar si algo es verdadero o es falso. En las lógicas inconsistentes se admiten las proposiciones que son verdaderas o falsas pero acepta también la presencia de antinomias: establece que una proposición pueda ser al mismo tiempo verdadera y falsa. Admite que hay proposiciones complejas que tienen dos valores.
Ya los griegos habían planteado antinomias como la famosa de Epiménides que planteó "La proposición que estoy enunciando ahora es falsa". Si esta proposición es verdadera tiene que ser falsa. Por el contrario si digo que es falsa entonces es verdadera.
F. Nietzsche "El hecho de que un juicio sea falso no constituye en nuestra opinión una objeción contra ese juicio"..."Por principio nos inclinamos a afirmar que los juicios más falsos son para nosotros los más indispensables,..." "... lo no-verdadero es la condición de la vida..." y la verdad es "el tipo de error sin el cual el hombre no puede vivir".
Hay proposiciones que pueden tener dos valores de verdad. Por ejemplo decir "no es verdad que la proposición que estoy enunciando ahora es falsa".
La lógica de la vaguedad incluye las antinomias. Tiene que ver con el hecho que las palabras son vagas. La lógica de la vaguedad la definió el matemático Menger pero quien la desarrolló fue un lógico estadounidense llamado Zadeh. Por ejem "María es mala" pero María es mala todo el tiempo? y nunca tuvo rasgos de bondad ni nunca los tendrá?
La lógica de la vaguedad es una prueba que la lógica concreta es inconsistente, contradictoria.

SUBJETIVIDAD Y LOGICA INCONSCISTENTE

Me resultó interesante tomar la noción de subjetividad de E. Pichón Rivière y pensarla desde los planteos de la moderna lógica inconsistente
Es una concepción de subjetividad pensada de acuerdo a una lógica inconsistente. Por qué? Porque incluye lo paradojal, lo antinómico. La subjetividad es concebida como un sistema abierto, inacabado que no es un Todo. Al mismo tiempo es un Todo que no es Uno, es una unidad de lo múltiple, es un campo complejo, antinómico con múltiples contradicciones que no se resuelven ni se sintetizan, producida en condiciones ni de externo ni de interno sino de extimidad (esa feliz condensación hallada por Lacan). Es una estructura pero que no es: es un haciéndose, un estructurándose. Una Gestalt-Gestaltung como lo señala el mismo E. Pichón Rivière. Es una estructura que cambia pero al mismo tiempo es la misma.
Las subjetividades no son partes de un todo que sería la sociedad y donde es posible reconstruir el todo por suma de sus partes. Cada sujeto es una parte total de la sociedad (C.Castoriadis). Es un universal que solo en lo singular existe.
Es una subjetividad que esta determinada pero es impredecible. Se expresa y se oculta al mismo tiempo. Se halla en el presente, en el aquí y ahora pero al mismo tiempo es toda la convergencia de su pasado y es también la anticipación de su futuro.

SUBJETIVIDAD E INTERACCION HACIA EL NUEVO MILENIO

Si consideramos que la Sociedad es el contexto macro donde hallamos la clave de la constitución de la subjetividad. Esta misma Sociedad produce por creación formas y modelos de interacción entre los sujetos que la integran.
Nuestra Sociedad se ha conformado a partir de dos imaginarios sociales heterogéneos tal como lo señala C. Castoriadis: 1) el imaginario social democrático caracterizado por los ideales y modelos de igualdad frente a la ley, solidaridad, autonomía, participación, transparencia, posibilidad de autocrítica, el modelo de ética y de satisfacción personal como participación social y 2) el imaginario social capitalista caracterizado por la competencia, el individualismo, el triunfo del más poderoso, la guerra simbólica de mercados, la voluntad de desplazamiento de los competidores, el modelo de felicidad como realización material individualista
Nuestra sociedad actual se caracteriza por el avance del imaginario capitalista por sobre el imaginario democrático. Esto ha producido el avance del interés individual y privado por sobre lo publico juntamente con un ideal de hedonismo como propuesta de existencia. La búsqueda de una felicidad reservada al ámbito privado de las personas en detrimento de un modelo de felicidad ligada a formas organizativas de participación social. Solo hay que recordar lo que significaba la participación de los ciudadanos en la organización de la polis para los griegos para ver la diferencia de estos dos ideales sociales. Nuestro mundo actual se caracteriza por la búsqueda de ganancia y el imperio de una lógica depredatoria invadiendo las relaciones sociales que hasta hace poco no estaban sujetas a "precios". Por ejemplo la acción de la Justicia no tenía precio, o las estrategias de los partidos políticos que hoy están sujetas a las condiciones de "negociación" (esto es: "que me das si yo voto afirmativamente en el Parlamento"). Esto demuestra un proceso de "mercantilización" que afecta profundamente a las relaciones ciudadanas. Como lo señala Eduardo S. Bustelo Graffigna "la sociedad se vacía de sociedad".
Marshall Berman sostiene que dejar a la lógica del mercado que lidere las cuestiones sociales es como "poner un motor ciego a la historia". Pero es aun peor que un motor ciego que no sabe dónde va. La Ley del mercado, sí sabe a donde va. Falla siempre a favor de los más poderosos. Los resultados de las ultimas décadas es una prueba de ello. La riqueza ha ido distribuyéndose con iniquidad progresiva. El modelo de nuestra sociedad capitalista es el hombre económico, pragmático, utilitario, infalible y vencedor, rico, bello deportivo arrogante, dominador y seguro. Este es el héroe capitalista.
La desigualdad social tiene un carácter central, publico y esencialmente político. La política se ha vaciado de preocupaciones comunes y se han estrechado los espacios democráticos de participación y de legitimación de la lucha por revertir este proceso.
El principal problema social es el nivel de distribución inequitativa del ingreso y la riqueza. El proceso de concentración de riqueza continua aumentando la brecha. La política social tradicionalmente siempre estuvo relacionada con la posibilidad de lograr mayores niveles de igualdad social, la construcción de una ciudadanía participativa y una justicia distributiva.
La responsabilidad consiste en hacer avanzar el proceso de expansión de la ciudadanía de derechos y responsabilidades. Esta responsabilidad afecta a las Organizaciones de la Comunidad ya que su trabajo debe buscar formas organizativas que hagan crecer a la ciudadanía con proyectos que abran nuevas posibilidades para la lucha por la igualdad. La expansión de la democracia es el objetivo de las nuevas luchas para la construcción de la ciudadanía. La democracia no es solo una forma de gobierno sino que es fundamentalmente una clase de sociedad en donde existe un conjunto de relaciones de reciprocidad y solidaridad entre los miembros que la componen. La Democracia esta aun en evolución. ¿Que esperamos de la Democracia en el nuevo siglo? (no me atrevo a decir el nuevo milenio) Una Democracia participativa, activa y no formal. Esto significa que nuestras Instituciones encuentren su sentido en la atención del ciudadano (actualmente el pobre ciudadano parece un mercado cautivo y su única opción es ser explotado por un Estado voraz), el funcionamiento independiente de los poderes, especialmente la autonomía del poder judicial, una mayor participación de los ciudadanos en los órganos legislativos, hallar nuevas formas en que los ciudadanos deliberen acerca de la sociedad, creación de nuevos mecanismos de control de las decisiones de los poderes etc. control de la probidad, la ética de los funcionarios públicos.
No solo democratizar la educación y el acceso a igualdad de oportunidades para competir sino democratizar la economía este es el desafío históricamente mayor. Para ello es indudable que la política debe hacer gobernables los mercados.
El Estado se ha transformado en la nueva Nobleza por el goce de los privilegios "legítimos", instituidos por el Estado mismo. La función publica se ha transformado en el negocio privado de cada funcionario. Esto lleva a los jóvenes a identificar la política con practica delictivas y corruptas.
Los objetivos entonces para el próximo siglo son el logro de una igualdad en la distribución de los bienes sociales, no solo bienes materiales económicos sino bienes en términos de educación, salud, cultura, expansión, libertad., autonomía Que los derechos sociales estén igualitariamente distribuidos.
La expansión de la democracia significa la expansión de la ciudadanía participativa. La democracia es lo único que puede contraponerse al sistema de desigualdades que impone el sistema capitalista. Construir una sociedad más igualitaria pasa esencialmente por profundizar la democracia, sus mecanismos e instituciones.
El Trabajo Comunitario debe preservar el objetivo de legitimar, fortalecer los vínculos, los mecanismos y las formas organizativas democráticas entre la población sin distinciones de edades, sexo, razas, religiones, culturas etc. Este objetivo de legitimar las formas organizativas democráticas no solo como formas representativas o simbólicas sino en la acción. Que la población que menos bienes sociales posee (y que aun vive en una sociedad disciplinaria ejercida por medio de una violencia simbólica y física) pueda autopercibirse, pensarse y organizarse en función de sus derechos, sus necesidades y los recursos sociales propios.
Es una manera de ejercer un contra-poder, una resistencia al poder que ha instaurado el privilegio de los poderosos estableciendo una escandalosa y progresiva iniquidad social.
Al decir de Pierre Bourdie se trata de trabajar en función de un "utopismo racional aplicando el conocimiento de lo probable para promover el advenimiento de lo posible".

Notas:
(1) S. Freud: "Psicología de las Masas y Análisis del Yo" Obras Completas. Ed. Amorrortu
(2) V. Zito Lema: Cap. VI de "Conversaciones con Enrique Pichón Rivière" Ed. Nueva Visión.
(3) E. Pichón Rivière: "La Psicología Social" de "Psicología de la vida cotidiana" Ed. Nueva Visión
(4) E. Pichón Rivière: "El Proceso Grupal" Ed. Nueva Visión
(5) E. Pichón Rivière: "El Proceso Grupal" Ed. Nueva Visión
(6) "Engranaje y Envoltura" de "Psicología de la vida cotidiana" Ed. Nueva Visión 1966 "Una sociedad estable le permite al individuo reconocerse a través de una serie de funciones fijas que actúan como espejos dándole un rostro. Pero hoy esos espejos como los de un siniestro parque de diversiones, devuelven una imagen distorsionada e irreconocible. La confusión de roles sociales, que atañe tanto al hombre como a la mujer, la quiebra de estereotipos de pensamiento y conducto, la incertidumbre acerca de un destino imprevisible, desembocan en una situación critica y angustiante que exige ser esclarecida".
(7) C. Castoriadis: "Lo imaginario: la creación en el dominio históricosocial" de "Los dominios del hombre: las encrucijadas del laberinto" Gedisa editorial 1988. Castoriadis establece una diferencia importante entre el imaginario social eficaz que es aquel que tiende a reproducir los instituidos sociales y el imaginario social radical que tiende a su transformacion por creacion instituyente.
(8) Karl Marx en los Grundrisse escribe: "La sociedad no se compone de individuos; expresa la suma de los vínculos y relaciones en que están insertos los individuos"
(9) El Campo para Pierre Bourdie esta integrado por un conjunto de relaciones históricas objetivas entre posiciones ancladas en ciertas formas de poder o de capital, ya sea este económico, simbólico o social. El Campo es simultáneamente un espacio de conflicto y competición.

Bibliografía:

E. Pichón Rivière: "El Proceso Grupal" Ed. Nueva Visión. 1985
E. Pichón Rivière: "Psicología de la vida cotidiana" Ed. Nueva Visión. 1985
V. Zito Lema: "Conversaciones con Enrique Pichón Rivière" Timerman Editores.
1976
S.Freud: "Psicología de las Masas y Análisis del Yo" Amorrortu editores. Tomo
XVIII. 1979
J. Corominas: "Diccionario Crítico etimológico de la lengua castellana" Editorial Gredos. Madrid. 1974
C.Castoriadis: "Los dominios del hombre: las encrucijadas del laberinto" Gedisa
editorial 1988.
Pierre Bourdie: "Razones practicas" Editorial Anagrama. 1977
Pierre Bourdie y Loic J.D. Wacquant: "Respuestas."Por una antropología reflexiva"
Ed. Grijallbo. 1995
Florencio González Asenjo: "Lógicas Inconsistentes" Edita EOL. 1998
Graciela Cardarelli y Mónica Rosenfeld: "Las participaciones de la pobreza"
Paidos. 1998
Marshall Berman: "Todo lo sólido se desvanece en el aire" Ed. Siglo XXI

Paulo Freire, ¿Dónde estás? *

Sobre la fibra íntima de la Educación Popular

Cristian Crespo. Op. Psicosocial


Introducción

“El hombre ha nacido libre, y en todas partes se halla entre cadenas” así comienza “El Contrato Social” de Jean – Jacques Rousseau. Esta frase, mas allá de la evidente concepción naturalista del autor francés, sin ánimo de descontextualizarla, reconociendo a la misma como el basamento para la posterior justificación, por parte del autor, de que la verdadera libertad se encuentra en el Estado y lejos de pretender generar una discusión sobre esta posición, puede ser tomada como un interesante inicio para poner de manifiesto el latente núcleo medular de la pedagogía Freireana, y es que la Libertad es el eje central en toda la obra de Paulo Freire, en ella se observa claramente el esfuerzo para que en todos los individuos nazca y se reproduzca el deseo de ser su propio dueño, de querer que su vida y decisiones dependan de sí mismo y no de fuerzas exteriores, de poder decidir y no que decidan por él, de tener la posibilidad de dirigirse a sí mismo y no de ser movido por la naturaleza exterior, es decir la libertad de ser sujeto de la vida.
Semejantes objetivos, en el mundo actual, son sin duda utópicos, pero están enmarcados en una utopía concreta, una utopía que es posible de lograr, que es realizable. En su concepto de “inédito viable” como la realización, en los límites de lo posible, de lo que no se ha hecho ( y que para algunos no es posible de hacer), Freire deja las huellas que debemos seguir para construir el camino y el camino es el de la Educación Popular como la herramienta mas valedera para modificar conductas y despertar ilusiones, para ello, él se introduce en el espacio vital(1) de los oprimidos como un agente de cambio en la búsqueda de nuevas actitudes que mejoren la calidad de vida de quienes no han podido acceder, por limitaciones sociales, a una instrucción mínima y nos invita a que lo “reinventemos”, a que podamos armar nuestras propias estrategias de intervención.

“No hay otro tiempo que el que nos ha tocado”

El tiempo que nos ha tocado es un desafío a la alternativa propuesta por la Educación Popular de Paulo Freire. Hoy para remarcar solo algunas características de las instituciones educativas, podemos significar y seguro compartir, que las mismas tienen un núcleo singular que las caracteriza, en el cual “se trata con un conjunto de órdenes que promueven la enajenación del individuo en las características de su grupo y lo empujan a una inserción cultural prefijada a su deseo, pero que al mismo tiempo, al basarse en la transmisión de conocimientos, entrega la llave para acceder a la conciencia de la individuación, además, cada escuela específica es el ámbito que concretiza a nivel singular, una norma o modelo de tipo universal: el vigente en nuestra cultura”(2). Las instituciones escolares son victimas de las circunstancias sociales que provocan una serie de fenómenos en su seno que resaltan el nivel de desprotección con el que cuentan: “frente al impacto de un contexto turbulento utilizan primero, como defensa, la rigidización de la negación, la idealización y la externalización de las responsabilidades. Cuando esto fracasa y la percepción de la realidad se impone brutalmente, como en los últimos periodos de intensificación de la pobreza, surgen fenómenos de impotencia, sentimientos y estados colectivos de desesperanza con sus secuelas de deserción, ausentismo, enfermedad en los docentes, fracaso escolar en los alumnos, desplazamiento general a formas desviadas de interacción, violencia”(3) entre otra cosas.
El modelo educativo instalado en nuestra sociedad es muchas veces exclusor, el abandono al mismo es progresivo, cabe preguntar si nuestra sociedad es capaz de ofrecer contención y alternativas al producto de un creciente desgranamiento escolar o simplemente lo acepta como un efecto colateral del salvaje modelo neoliberal que cotidianamente abarca nuestros espacios comunes.

Paso a paso

A los efectos de realizar un mejor análisis sobre la aplicación de la propuesta de Pablo Freire en la actualidad y poder desbrozar así, la principales posibilidades y limitaciones de la misma en el ahora, creemos conveniente tomar las cinco dimensiones educativas de la praxis pedagógica freireana y desarrollar desde allí su viabilidad.
Como basamento de la exposición, y desde el comienzo debemos dejar en claro que estas cinco dimensiones están unidas por una suerte de “concatenación inclusiva” que permite comprenderlas mejor, es decir no pueden ser estudiadas en forma aislada, ellas forman parte de un sistema(4) que las incluye, esto no significa que sean rígidas, todo lo contrario, Freire las elabora y las reelabora continuamente dejando las puertas abiertas para que a su vez puedan ser repensadas por otros. Las cinco dimensiones que conforman el basamento del marco teórico de la Educación popular son: la axiológica, la dialógica, la política, la gnoseológica y la metodológica, nos permitimos aquí desarrollar algunas breves apreciaciones sobre cada una de ellas:

La Dimensión Axiológica: la axiología es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza de los valores positivos y negativos o contravalores. En la educación popular freireana hay toda una axiología que gira en torno a valores orientados a la transformación del sujeto, de las sociedades y del mundo. La libertad es, como hemos planteado, la fibra intima de la propuesta, pero debemos decir que educar para la libertad es mucho más que evitar rigideces inútiles tratando de hacer mas atractivo y llevadero para maestros y alumnos el proceso, se trata de formar sujetos responsables que no necesiten siempre del sostén que ofrece la norma escrita o el precepto moral, que aprendan a pensar por si mismos y que puedan explicar porque actúan como actúan. Se trata de formar personas convencidas de que la conciencia moral se define por su autonomía, que no es sino la capacidad de tomar decisiones libremente y saber responder por ellas, es decir como nos expresa Victoria Camps(5): “la capacidad de escoger el principio adecuado a cada caso y procurar darle la interpretación más justa”

La Dimensión Dialógica: el marco que otorga el diálogo es el sustento de la propuesta freireana, se aprende a través de la palabra. Algunas veces se ha entendido que este es un aporte restringido únicamente al diálogo entre quien enseña y quien aprende, no es así, el diálogo aquí no es el que se desarrolla solamente dentro del aula o en los ámbitos donde se realiza el traspaso del conocimiento, es el diálogo en el que interviene el conjunto de la comunidad que enseña y aprende, los padres, las madres, la familia en general, los voluntarios, los profesionales y todos aquellos que forman. Es un diálogo planificado y entendido como un proceso interactivo en el cual, quienes interviene, lo hacen desde una posición horizontal. En él la validez de las intervenciones se basa en el poder de la argumentación y no en la posición de quien emite tal argumentación.
La dialogicidad es indispensable; es la herramienta que permite, es la herramienta que organiza el conocimiento e implica una postura crítica y una preocupación por aprehender los razonamientos que median entre los actores, es la herramienta para adoptar una postura que permite transformar la curiosidad ingenua en curiosidad epistemológica y así impulsar el aprendizaje dialógico, que es el que se deriva de la utilización y desarrollo de las habilidades comunicativas, de la capacidad de dialogo que posea el sujeto, de ahí su importancia.

La Dimensión Política: el poder transformador que existe dentro de las aulas y las fuerzas que él desarrolla dentro de estas es enorme, a pesar de que tradicionalmente - lo sabemos y lo hemos vivido - se pretende transmitir una educación despolitizada, insípida o desprovista de toda ideología, existe un proyecto que se impone y es el que responde a un determinado momento histórico. El legado freireano nos propone enseñar que la realidad se puede cambiar, que los seres humanos tenemos potencial para hacerlo. Enseñar en forma crítica y no ingenua es la propuesta y eso nos sumerge en la dimensión política de la educación a través del compromiso para el cambio.

La Dimensión Gnoseológica: el acto de conocimiento para Freire es planteado como el camino para la formación de sujetos críticos, participativos y autónomos, es decir, para él la educación debe estar orientada a formar sujetos que, mas allá de los conceptos incorporados, puedan enfrentar al mundo con la libertad de la opción. Dentro de este concepto, “no es posible entender la dimensión gnoseológica de la educación sin comprender las dimensiones dialógicas y políticas” pero también el carácter axiológico nos enmarca en todo el concepto educacional aquí desarrollado, y es que son ellas – las dimensiones - las que nos conducen al conocimiento y las que nos brindan el sustrato para diferenciar a la Educación Popular de la Educación “Bancaria”.
La gnoseología busca determinar el alcance, la naturaleza y el origen del conocimiento, y la Educación Popular freireana es en si misma una situación verdaderamente gnoseológica, porque como tal se opone a la transmisión sistemática del conocimiento, es comunicación, diálogo con contenido orientado a darle significación a los significados.

La Dimensión Metodológica: esta dimensión se debe pensar en el marco de la reconstrucción diaria frente a la realidad cambiante pero con un claro objetivo, el que de alguna manera se explicita en las dimensiones anteriores, las dinámicas pedagógicas, los métodos, las técnicas, deberán ser las que nos orienten hacia él.
En “Pedagogía de la Autonomía” Freire plantea que “una de las tareas primordiales es la de trabajar con los educando el rigor metódico con el que deben aproximarse a los objetos cognoscibles”(6) y esto es que, los educandos, entiendan la razón de ser del objeto y no simplemente lo que el objeto es.

Aquí y ahora

Por un lado, como ya lo dijimos, las cinco dimensiones conforman un sistema, en “una suerte de concatenación inclusiva”, es decir compartimos la figura de los círculos concéntricos para graficar la relación que entre ellas existen, por otro nos parece interesante introducir el concepto del ECRO “pichoneano” para poder plantear también desde una óptica psicosocial el momento de la intervención.
Así decimos que en Psicología Social , el concepto de ECRO (Esquema Conceptual Referencial y Operativo) es fundamental y necesario para las intervenciones de todo tipo, todos a la hora de hacerlo, en mayor o menor medida, construimos uno. Fue ideado desde su origen como un aparato para pensar, como una herramienta para intervenir. Es un Esquema porque trata con un conjunto organizado de conceptos, es Conceptual porque es teórico, es Referencial por que alude al campo, al segmento de la realidad sobre el que se opera y es Operativo porque su objetivo final es la intervención.
Estos conceptos psicosociales, junto a las cinco dimensiones Freireanas nos permitirán realizar un análisis sobre las posibilidades y limitaciones de la propuesta de Paulo Freire, para ello nos centraremos en forma separada primero en la Educación Formal y luego en las acciones educativas que se pueden generar por fuera de la formalidad del sistema.
Desde la Educación Formal son varias las cuestiones que al respecto podemos plantear, y es que por ejemplo, cuando uno observa la formación que se propone a los futuros docentes, encuentra que desde lo curricular, es muy poco lo que se ofrece para comprender la propuesta educativa de Freire. Mayoritariamente, todo esta pensado para desarrollar una educación “bancaria” y alejada de los conceptos básicos que fundamentan la propuesta Freireana, esto hace que la misma no se encuentre, siquiera en el imaginario, de los futuros profesores cuando de estudiantes del profesorado hablamos, además, como esta situación no es nueva, hay muchos docentes que se encuentran frente al aula con pocas herramientas que eduquen para la libertad. Existen esperanzas, desde la práctica profesional días pasados realizamos una jornada de reflexión con los docentes del Colegio Nacional “Luis Clavarino” de nuestra Ciudad, en la misma participaron alrededor de ciento cincuenta profesores además del personal administrativo y de maestranza; la temática general fue centrada en la relación con los alumnos, principalmente, en el aula; la metodología fue la denominada “grupos de conversación”, fueron cuatro y cada uno de ellos conformado por entre treinta y cinco a cuarenta personas. Mas allá de los temas que de estos surgieron, los cuales distan mucho de ser los más placenteros, se detectó que al introducir algunos conceptos de la Educación Popular, sin nombrarla en forma tácita, la mayoría de los docentes los comparten y expresan opiniones positivas al respecto. Creemos entender por esto que existen buenas posibilidades dentro de lo formal para que los docentes puedan desarrollar sus acciones educativas desde un lugar diferente al actual, pero esta claro que se deben pensar capacitaciones docentes orientadas a ello y que las mismas se van a enfrentar, entre otras cosas, con lo matricial.
Desde la Educación no Formal, la cuestión es mucho mas sencilla ya que en mi caso, no encuentro limitaciones a la propuesta, por ejemplo, en la actualidad junto con otros colegas, estamos desarrollando una capacitación sobre voluntariado para adultos mayores en la Ciudad Capital de la Provincia de San Juan, esta capacitación es en conjunto con la DAIA (Delegación de Asociaciones Israelitas Argentinas), el Ministerio de Desarrollo Social de la Nación, y el Ministerio de Desarrollo Humano y Promoción Social de la Provincia de San Juan, desde el inicio la propuesta fue pensada desde lo popular, y se puede observar claramente la aceptación por parte de los participantes, allí se detectan con singular claridad como interactúan las cinco dimensiones, de no ser así, directamente la experiencia fracasaría. Como particularidad se observa con mayor fuerza la dimensión dialógica y política, ya que al ser todos los participantes adultos mayores, sus características así lo permiten.
En otra instancia, si se quiere distinta, estamos llevando adelante una capacitación en Animación Comunitaria con las diecisiete Iglesias Evangélicas existentes en Gualeguaychú, lo conceptual, lo actitudinal y lo procedimental, todo esta pensado desde la Educación no Formal, teniendo en cuenta el resultado de las dos concepciones antes citadas, la de Enrique Pichon Riviere y la Paulo Freire con muy buenos resultados.
En general y a modo de conclusión, podemos decir que una vez comprendidas e internalizadas, estas dos concepciones, hacen que las cosa parezcan más sencillas, se sienten así, más sencillas, más fáciles de realizar y es que cuando uno aplica el diálogo desde lo horizontal, con la fe necesaria para tener esperanza en los hombres como “concretizadores” de utopías orientadas al cambio de la esencia conflictuada de las sociedades, a través de una selección de dinámicas pedagógicas acordes y ve que realmente los cambios se logran, siente que vale la pena el esfuerzo por los demás.

Para ir cerrando

Cada vez que he leído alguna de las obras de Paulo Freire, me he sentido un poco más renovado y así con más esperanzas que en el comienzo, siempre me ha sucedido algo peculiar con sus textos: primero no puedo dejar de admirar su capacidad y su alto, altísimo grado de compromiso social para plantear una lucha entre desigualdades muy desparejas y luego, una suerte de nostálgica envidia por no haber podido vivir esas épocas con la experiencia actual, me invade por algún tiempo, es el que necesito para reconocer que, aunque las utopías se estén perdiendo, las herramientas para intentar concretarlas aún existen.
Hoy, la educación popular o comunitaria, como entonces, mantiene la idea primigenia de que el trabajo educativo es “auténticamente democrático” solo si todo su proceso en los adultos se realiza con ellos y no sobre ellos, aquí nada es bueno si se pretende obligar o imponer, aquí lo mejor surge de la construcción en conjunto y esto es una realidad psicosocial que nunca debemos dejar de lado.
En todos los ámbitos donde haya un revulsivo social, por lo general, el voluntariado es el eje central de las actividades necesarias para la búsqueda de soluciones y es que habemos quienes entendemos claramente que, a pesar de todo, desde la sociedad siempre se puede acompañar creando alternativas de contención orientadas a los mas necesitados, aun en el ámbito escolar, donde parecería mas difícil por las características del mismo, se pueden crear prácticas de voluntariado capaces de mejorar la calidad de vida de quienes lo integran y en esto no hay dudas, la experiencia me dice que la educación popular o comunitaria es el camino que debe acompañar todos los procesos que apuntan al mejoramiento y además que debe ser la chispa que enciende la llama y la llama misma

Una forma de comprender mejor la cuestión

La Teoría de Sistemas sostiene como idea principal, fundamentalmente, que todo en el universo, desde el átomo a la galaxia, pasando por la molécula, la célula, el organismo y la sociedad, pueden considerarse como un sistema o sea como una asociación combinada de elementos que son diferentes, pero, cuando empleamos esta teoría para comprender o estudiar algún fenómeno, es esencial entender que un sistema es ante todo una entidad independiente, no importa que a su vez pertenezca o sea parte de otro sistema mayor. La virtud sistémica se funda en tres ejes centrales(7):

a. “haber puesto en el centro de la teoría, con la noción de sistema, no una unidad elemental discreta, sino una unidad compleja, un todo que no se reduce a la suma de las partes;
b. “haber concebido la noción de sistema no como una noción, real ni como una noción puramente formal, sino como una noción ambigua o fantasma”
c. “situarse en un nivel transdisciplinario que permite concebir al mismo tiempo, tanto la unidad como la diferenciación de las ciencias, no solamente según la naturaleza material de su objeto, sino también según los tipos y las complejidades de los fenómenos de asociación/organización”

Esta visión holística, que nos permite penetrar en el ámbito de la educación popular desde una concepción mas abierta para la comprensión de los fenómenos que en ella se desarrollan, en su particularidad, define los conceptos de sistema cerrado y sistema abierto. En los primeros nada entra ni nada sale de ellos, todo ocurre dentro del sistema y nada se comunica con su exterior, en cambio los sistemas abiertos requieren de su entorno para existir. A partir de aquí se pueden comenzar a comprender mejor a un cierto numero de sistemas físicos (como la llama de una vela, o el remolino de un río alrededor del pilar de un puente) y considerar desde otra concepción a los sistemas vivientes, como sistemas cuya existencia y estructura no dependen solamente de una alimentación exterior material – energética, sino también organizacional e informacional.
En los sistemas abiertos, el flujo energético que los alimenta posee un desequilibrio sin el cual habría un desorden organizacional que conllevaría a una rápida decadencia y así a su desaparición. Al aceptar ese supuesto, debemos aceptar que “las leyes de organización de lo viviente no son de equilibrio, sino de desequilibrio” y que “la inteligibilidad del sistema debe encontrarse no solamente en el sistema mismo sino también en su relación con el ambiente, y esa relación no es una simple dependencia, sino que es constitutiva del sistema”(8)
La pedagogía popular freireana es claramente un sistema abierto no solo por su oposición a lo dogmático o al fundamentalismo cerrado de las instituciones escolares, sino que desde su gestación misma, comparte todos los supuestos planteados con anterioridad en este texto, vive del desequilibrio social en el cual nació, es su ambiente y su razón de ser, por su carácter dialéctico, es constitutiva del sistema en el cual está inmersa. Comprender esto es estar vacunado “contra el doctrinarismo, dogmatismo y fundamentalismo”.



* Trabajo correspondiente a la Evaluación Final del Modulo I de la Carrera: Experto Universitario en Educación Socio- Comunitaria. U.T.N


Notas Bibliográficas

1-El concepto de espacio vital fue pensado por Kurt Lewin para definir la totalidad de los hechos que determinan la conducta de un individuo dado, en un momento determinado. No se trata del espacio geográfico sino del espacio que contiene todo lo que le afecta al sujeto, esté o no en su espacio físico. Es decir que se trata del ambiente de la persona tal como lo percibe subjetivamente, su campo.
2-Fernández Lidia M. “Instituciones Educativas. Dinámicas institucionales en situaciones críticas” Editorial PAIDOS (9999)
3- Idem Anterior
4- Ver más adelante: “Para el final y como anexo: Una forma de comprender mejor la cuestión”
5- Victoria Camps. “Los valores de la educación”. Editorial GRUPO ANAYA. (2000)
6- Freire P. “Pedagogía de la Autonomía”. Pág. 27. Siglo veintiuno editores argentina. (2006)
7- Morin E. “Introducción al pensamiento complejo” Gedisa Editorial (2007)
8- Idem Anterior

Educación Popular y Educación Formal. Primeras apreciaciones.

Cristian Crespo Op. Psicosocial


Cada vez que he leído alguna de las obras de Paulo Freire, me he sentido un poco más renovado y así con más esperanzas que en el comienzo, siempre me ha sucedido algo peculiar con sus textos: primero no puedo dejar de admirar su capacidad y su alto, altísimo grado de compromiso social para plantear una lucha entre desigualdades muy desparejas y luego, una suerte de nostálgica envidia por no haber podido vivir esas épocas, con la experiencia actual, me invade por algún tiempo, corto tiempo, es el que necesito para reconocer que, aunque las utopías se estén perdiendo, las herramientas para intentar concretarlas aun existen.
El hoy me dice que la educación formal tal cual se desarrolla y se ha desarrollado, ha ido perdiendo terreno ante una realidad que es cada vez mas avasalladora e intransigente, tan avasalladora e intransigente como lo pueden ser la situaciones en las cuales los cambios de paradigmas dominan y consolidan situaciones dilemáticas y por ello, cargadas de subjetividades varias.
Parecería que el actual es un contexto muy diferente al que le tocó vivir a Paulo Freire en los orígenes de su educación popular y es verdad, lo socio cultural de América Latina y del mundo naturalmente ha cambiado. En aquellos tiempos – a diferencias de estos – la participación social y cultural tenia, en los sujetos, un basamento mucho mas profundo, la idea del compromiso con los mas necesitados era otra y hasta como expresara un militante político de aquellos años: “lo social estaba de moda, el que no militaba no existía” claro está que este fuerte compromiso dejó muchas heridas y resquebrajamientos difíciles de remendar para nuestras comunidades, lo cual es tema de otro debate.

Pero decir que el contexto ha cambiado, que la cultura y la participación social tienen matices muy diferentes a los de otras épocas es tan cierto como aseverar que los conceptos para vivir son distintos, que la confianza en el prójimo está en baja, y que el desgranamiento social se ha profundizado aun más haciendo que los sistemas educativos, a pesar de los esfuerzos, sean casi exclusores y con un fuerte componente de desinterés por los mas necesitados, en este sentido ¿dónde están las diferencias?.
Una visión algo apocalíptica nos diga que, talvez estemos en peores condiciones que antes y que los cambios estén enmarcados en un canje de percepciones al observar por ejemplo que el fenómeno social, desde el punto de vista de las relaciones de explotación, se encuentra encastrado en un momento de transición entre dos conceptos sociológicos: uno plantea que, vivimos en una sociedad vertical de relaciones entre los que ocupan posiciones superiores sobre los que ocupan posiciones inferiores, y otro que propone una sociedad horizontal donde la jerarquía no es tan importante como la distancia que existe con respecto a lo que se considere “el centro de la sociedad”, así entonces nos encontramos con que lo importante no es ya saber si uno esta arriba o abajo en la estructura jerárquica, sino si esta adentro o afuera, en el centro o en la periferia de la sociedad. Surgen distintas formas de significar a los sujetos: explotados y explotadores, por un lado y excluidos e incluidos por otro y entonces no podemos dejar de observar que las relaciones entre explotadores y explotados son totalmente diferentes a las de incluidos y excluidos, ya que la exclusión no implica relación sino divorcio y la toma de conciencia de la exclusión, a diferencia de la de explotación, no genera una reacción organizada de movilización. Mientras que la explotación es un conflicto, la exclusión es una ruptura.
Con este marco introductorio, para centrarnos aun más en lo puramente educativo, tomo la idea de Freire como eje central: la “educación es liberadora” y digo que es la mejor herramienta para que los sujetos que conforman el campo popular puedan ser menos avasallados en su cotidianeidad.
La educación popular o comunitaria, como entonces, mantiene la idea primigenia de que el trabajo educativo es “auténticamente democrático” solo si todo su proceso en los adultos se realiza con ellos y no sobre ellos, aquí nada es bueno si se pretende obligar o imponer, aquí lo mejor surge de la construcción en conjunto y esto es una realidad psicosocial que nunca debemos dejar de lado.
Se podría observar una pequeña gran diferencia con los comienzos “Freireanos” demostrativa de que el campo se ha ampliado: mientras él hablaba de la alfabetización como el objetivo principal de la educación popular hoy debemos comprender que los fines que encontramos al desarrollar las tareas necesarias y obligadas de la educación de adultos, deben ser de carácter superlativo a esta, ya no podemos desarrollar ideas que apunten solo a aquella alfabetización planteada por Freire, a estas debemos sumarle aquellas relacionadas con la contención social y emocional, tan necesaria para mejorar el tejido comunitario. En las épocas iniciales, la alfabetización era garantía de que los sujetos populares pudieran participar “incluyéndose activamente en el todo social”, hoy eso sería solo el comienzo, la sociedad exige mucho más y las competencias necesarias son otras, competencias que solo la educación puede brindar, hoy la educación es omnipresente y apunta a la eficacia, entendida esta como la forma de hacer las cosas de la mejor manera posible.
La concepción verticalista y asistencialista típica de los sistemas oficiales tradicionales y su fracaso aun sigue en pie a pesar de todos los cambios que se han pretendido y se han implementado con mayor o menor éxito; y es que la cuestión no pasa solamente por cambiar algunas leyes o transformar algunos planes educativos “adaptándolos a la realidad”, la cuestión mas fuerte pasa por la actitud docente, la de entender que su rol es uno de los más importantes a pesar de lo que algunas sociedades piensen cuando bastardean la función que cumplen y le pierden el respeto, el respeto se gana pero no desde el autoritarismo sino desde la comprensión y el dialogo, así es mas fácil lograr al inclusión escolar, la atención a la diversidad y de esta manera poner algún freno al desgranamiento escolar que lamentablemente crece año a año.
Las herramientas del Operador Psicosocial, me han permitido actuar e intervenir en diferentes ámbitos sociales en donde es posible sentir de cerca la realidad sufriente del necesitado que, por ser sufriente, siempre es terrible, pero que lo es más cuando a contra cara de esta se observa como crece la anomia y el desinterés en los sectores responsables de brindar las soluciones de fondo a problemáticas relacionadas con las necesidades básicas, con la seguridad, la salud, la educación.
En todos los ámbitos donde haya un revulsivo social, por lo general, el voluntariado es el eje central de las actividades necesarias para la búsqueda de soluciones y es que habemos quienes entendemos claramente que, a pesar de todo, desde la sociedad siempre se puede acompañar creando alternativas de contención orientadas a los mas necesitados, aun en el ámbito formal de educación, donde parecería mas difícil por las características del mismo, se pueden crear practicas de voluntariado capaces de mejorar la calidad de vida de quienes integran y comparten el sistema y en esto no hay dudas, la experiencia me dice que la educación popular o comunitaria es el camino que debe acompañar todos los procesos que apuntan al mejoramiento y además que debe ser la chispa que enciende la llama y la llama misma.




Nota: Obsérvese que cuando digo necesitados no digo “mas necesitados” no me refiero solo a los excluidos del sistema, sino también a aquellos que mas allá de su situación económica son necesitados sociales.

Orígenes de la Teoría de Grupos

(2007) Prof. Ricardo Solís

(El siguiente texto se encuentra disponible para su discusión en "Redes y Grupos")


Introducción

Cuando decimos “teoría de grupos” hacemos referencia al conjunto de teorías que existen sobre los grupos. Tal denominación obedece a un uso académico y que simplemente intenta diferenciar “la teoría” de sus posibles instrumentaciones. Encontraremos por ejemplo “la teoría social” y esto hace referencia al conjunto de disciplinas sociales que estudian e investigan el fenómeno social. Más recientemente ha cobrado interés esta denominación ya que en la elaboración de teorías sociales, organizacionales, grupales, se ha roto la frontera entre las ciencias, el ejemplo más cercano, es el caso del ECRO pichoniano, que en su Esquema reúne aportes de las más variadas ciencias sociales, incluso se nota la influencia del contexto en el que fue elaborado.
Aunque relativamente poco antiguo el vocablo grupo se ha convertido en uno de los más corrientes del habla cotidiana. Curiosamente comenzó a usarse como término técnico en las bellas artes, y hace relación a la disposición de los elementos reunidos en un cuadro. Ya en el siglo XVIII grupo refería a “nudo” o “reunión”, según algunos lingüistas gruppa (alemán) masa redonda o circulo. Hasta el día de hoy grupo nos remite a un circulo de personas reunidas.
Otro punto en el que podemos reparar es lo que dice J. Maisonneuve: “sea como fuere, todo fenómeno de grupo aparece vinculado a un devenir que implica una especie de vida, de fuerza específica... esto es precisamente lo que quieren expresar mediante la jerga de la fisica: dinámica de grupos”. Este uso ya corresponde a un enfoque de orden científico que toma términos de otras ciencias para su uso. Precisamente en la etapa de las teorías científicas de grupos nos detendremos en este trabajo.
El interés que nos motiva es acercar una síntesis del pensamiento de obras que han sido publicadas ya hace demasiado tiempo en castellano y hoy no se disponen de ellas, a excepción de Freud. Uno de los pocos recursos con los que contamos hoy día es lo que se difunde por Internet o fotocopias de los ‘viejos’ libros.
El recorrido se inicia con un autor de la etapa pre-científica Ch. de Fourier, poco estudiado y casi no considerado como antecedente válido, sin embargo su pensamiento por primera vez trata el fenómeno de los pequeños grupos y a lo que se suma su influencia concreta en dos grandes movimientos posteriores: el cooperativismo y el falangismo español. Luego se tratarán autores de reconocida influencia en el pensamiento grupalista como son: S. Freud, K. Lewin, G. Mead y B. Skinner.

1. El antecedente histórico: Charles Fourier (1772-1837) el grupo y la comunidad

Charles Fourier pensador francés de los llamados socialistas utópicos , fue un crítico sincero e imparcial de la sociedad que conoció, luchó contra todo lo que consideraba fraudulento: ganancias excesivas en el comercio, tiranía eclesiástica, burocracia y los opresivos lazos familiares y matrimoniales de la época. Siguió la idea de Rousseau en cuanto a responsabilizar la civilización como responsable de los males de la humanidad. Sus ideas aportan elementos originales para un modelo de sociedad libertario, rechazó el modelo industrial de la época, confía en el gradual crecimiento del movimiento
comunal basado en principios organizativos experimentales propuestos por él, adhiere a la doctrina psicológica de la motivación, de ahí su gran interés por la educación de los niños.(F. MANUEL). Su teoría de los grupos (comunidad) la desarrollo sobre la base de dicha filosofía. En Fourier encontramos por primera vez algunos principios esenciales para la ciencia de los grupos.

1.1. La armonía pasional

¿Cuál es el origen de los males de la sociedad civilizada? según Fourier, la represión de las pasiones por parte de la organización económica y social de cada tiempo (algunos, por estas ideas, lo consideran un antecedente de Freud). El hombre ha sido educado en un clima moral erróneo que ha reprimido las pasiones que lo armonizan, para su desarrollo los hombres deberán seguir libremente sus pasiones, lo que los conducirá por una parte a asociarse (participar de un grupo satisface la tendencia fundamental del ser humano) y por otra atraerse para trabajar juntos. Dice Fourier: ‘la variedad de las pasiones humanas debe permitir la realización natural de todas las tareas… el hombre es un ser grupal… las pasiones sólo nos arrastran al mal cuando uno se abandona a ellas individualmente’. La idea de armonía universal y la ley de las atracciones son influencia de la filosofía natural postulada por Newton, quién marcó decididamente el pensamiento de Fourier.
Como es característico de los filósofos utópicos vemos en Fourier, una reglamentación minuciosa y detallada de cómo debería ser la futura sociedad. A esta utopía la llamó falange, es la idea de una comunidad cooperativa cuyos miembros deberán repartir los beneficios en proporción al trabajo, al capital aportado y al talento de cada uno, en la que los que menos tienen sean la preocupación de todos.
Una falange es un conjunto restringido de personas (aproximadamente 1500 personas), que viven en un territorio común, generalmente agrícola, donde cada uno trabaja según sus gustos y en función de las simpatías personales afiliándose a una serie de trabajadores. ‘La naturaleza tiende a formar por atracción series de grupos que van formado una serie cada vez más compleja como en el caso de la industria. Esta psicología de la organización industrial es una experiencia que hay que realizar, se necesita poner a prueba las hipótesis sobre los mecanismos de la atracción; en este sentido Fourier es un experimentalista , si bien en su época no se concebía como riguroso y científico el campo de lo social (de los grupos), a pesar de ello, propone algo importante (anticipa algunas ideas fundamentales de Kurt Lewin):
(a) La creación artificial de grupos a los que se asignan tareas de grupos reales, el dispositivo funciona para pequeños grupos, para ‘comprobar hipótesis’.
(b) La imposibilidad de poner a prueba las hipótesis de la psicología grupal de otra forma que no sea en grupo, de aquí surge la imposibilidad de separar la investigación de la aplicación, lo que nos lleva a postular la investigación-acción.
Fourier es un pensador considerado un poco excéntrico y extravagante, lo que hace que se tengan visiones, incluso, contrapuesta acerca de sus ideas, así y todo es innegable la visión que tuvieron algunas de sus ideas, como la influencia en el movimiento cooperativista de nuestra época.

1.2. Las pasiones como organizadores grupales

Cada pasión busca satisfacer una tendencia, las tendencias son doce, el primer grupo lo componen los cinco sentidos, son individuales, incluso individualistas. El resto son sociales, tienden a establecer vínculos afectivos, en ellas juega la ley de la atracción, tales como el amor (o la tendencia a la pareja) y los sentimientos familiares (paternales); luego la ‘animista’ (la animación o camaradería de los grupos –en el ECRO Pichoniano lo encontramos en el vector afiliación/pertenencia/cooperación) y la ambición o las tendencias corporativas. Por último, tres tendencias –descubrimiento personal de Fourier- son las que desencadenan la búsqueda de acuerdo con los demás: la cabalista o espíritu de partido (grupo), el mariposeo o necesidad de cambio de compañero o de tarea y la compuesta o entusiasmo irracional. Esas pasiones se combinan de forma diferente en cada hombre según sus intensidades. Sobre la base de la armonía de estas tendencias surge la organización social y del trabajo, la sociedad industrial –que reprime dichas pasiones- torna insoportable los procesos de producción y relaciones sociales.

1.3. Cuadro de las tendencias

(a)Los placeres de los sentidos: gusto, oído, tacto, vista, olfato
(b) Deseo de establecer vínculos afectivos: el amor, paternidad, animación y ambición.
(c)Búsqueda de acuerdo: cabalista, mariposeo y entusiasmo.

2. Fundamentos históricos y sociales de la Teoría de Grupos

Es importante reparar en los componentes del contexto social del período de entre guerras mundiales especialmente en Europa y EEUU, en donde surgen los primeros aportes a la teoría de los pequeños grupos. De este contexto se puede destacar el clima de depresión social y también de desencanto con las ciencias sociales hereditarias de la racionalidad moderna y su noción de progreso basado en la razón. La razón humana que se postulaba como fundamento del conocimiento científico también era capaz de exterminar la especie con su tecnología de guerra.
La razón científica, dará lugar a otros fundamentos más humanistas en las ciencias sociales, la razón histórica: El hombre es su circunstancia, en una relación indivisible con el Otro y el mundo, es el producto de una construcción social histórica en todas sus dimensiones, tales como: (a) los modelos de crianza, (b) las creencias fundamentales y (c) las estructuras sociales. El condicionante histórico y el diálogo con el mundo y con los otros será el rasgo característico de la nueva teoría de grupos. El conocimiento científico es parte del principio natural de desarrollo y cambio. Cada persona, grupo y la sociedad se hallan en estado de desarrollo y cambio constantes, todo hecho, cualquiera que sea puede ser comprendido sólo como historia –dice Rosental- como algo que sufre complejos procesos de cambio y transformación, evolucionando de unas formas en otras. Ya Gustave Le Bon había sostenido que: “el estudio de los fenómenos sociales no puede ser separado de los pueblos en que se producen”.
Historia y Situación se convertirán en pilares fundantes del conocimiento en las ciencias sociales, de allí que la dialéctica cobra un importante valor como método de pensar la realidad, un pensar que es transformación (proceso temporal) de la vida a partir de las tensiones. En cierta medida volver a pensar la condición humana en sus condiciones concretas de existencia instaló un nuevo ideario en las ciencias sociales de principios del siglo XX, que entre otros tantos logros, desembocaría en la declaración universal de los derechos del hombre.
Los fundadores de la teoría de los pequeños grupos son autores de principio del siglo XX, que se ocuparon de un fenómeno hasta ese momento no estudiado lo suficiente que era lo que hoy denominamos: los vínculos o interacciones entre individuos. La propuesta, por entonces canalizó su atención en un nuevo objeto de estudio compuesto por: el grupo social, los vínculos y la vida intrapsiquica, los tres ámbitos serán pensados como un todo integrado e interdependiente. Nace así la disciplina que se denominará Psicología Social.
A pesar de la diversidad de teorías se puede coincidir que algunos autores en especial, sea, por su capacidad de innovación, profundidad, predicción, poder de síntesis o diríamos hoy marketing, se destacan como “padres” de esta ciencia, para nosotros son: S. Freud, G. Mead, K. Lewin, B. Skinner. Cabe aclarar, que previo a la obra de estos pensadores existían estudios 'sueltos' sobre la temática, pero carecían de sistematicidad (es decir: relacionar en un conjunto coherente las diversas investigaciones).
Cada autor aquí presentado es representante de una escuela en el sentido de lo que los historiadores del pensamiento hablan de “Chapelle” (capilla). En una escuela el pensamiento de una persona es visto como central. Cuando los sociólogos hablan de una escuela, indican, y con buena razón, que todo lo conectado con esa escuela de pensamiento “era de una pieza”. La teoría fue y es consistente y coherente en relación a ese pensamiento originario. La teoría informa sobre la investigación hecha en su nombre. Los seguidores o acólitos preservan la memoria del fundador, embellecen la teoría y su cuerpo de pensamiento asociado, y fortalecen su trayectoria, corrigiendo errores e inconsistencias en la teoría maestra y haciendo trabajo que ejemplifique su visión. Así cada uno de los autores estudiados fundó: (1) Sigmund Freud: El psicoanálisis, (2) George Mead: El interaccionismo simbólico (hoy escuela de Chicago), (3) Kurt Lewin: La Teoría de los Campos. (4) Burrhus Skinner: El Conductismo Operativo.

3. Sigmund Freud: La psicología colectiva

Autor: Sigmund Freud, pareciera que nunca pensó ser un psicólogo. Mucho menos verse, hasta avanzada su carrera, haciendo contribuciones al campo de la psicología social. Era simplemente un médico vienés especializado en el tratamiento de las enfermedades nerviosas. En 1913 y 1914, Freud desbrozó nuevos terrenos, introduciendo el psicoanálisis en el camino de la ciencia social. Por esta época elabora su teoría sobre la Psicología de las masas. En su análisis de la psicología del grupo, tomó como punto de partida el estudio de G. Le Bon sobre la conducta de las multitudes. Nota característica: El enfoque psicoanalítico busca las causas del comportamiento social en las fuerzas emocionales profundas del individuo.

3.1. Aportes a la Psicología Social

Del análisis de Le Bon, tomó aquellos elementos que le permitieron considerar a los grupos en su etapa de formación, ligados primariamente por lazos emocionales. Por ejemplo: "en un grupo típico, con un líder definido y sin una organización formal en particular, sucede que el líder se constituye temporalmente en objeto común de orientaciones emocionales, sustituyendo a los vínculos parentales..."
Su intento se ha caracterizado por extender a la organización social su esquema del psiquismo. El mito de Edipo ya no solo tendrá un uso en los conflictos neuróticos del individuo, sino que constituye también el núcleo de la educación y la cultura (Anzieu). En la misma tónica de usar mitos para ofrecer un marco explicativo a la psicología profunda, inventará en su obra Totem y Tabú (1912), el mito del “padre de la horda”, allí se postula que en el principio habría existido la horda primitiva, dirigida por un viejo, tirano brutal que se reservaba para él el uso de las hembras y expulsaba a sus hijos hasta la edad que se convirtieran en sus rivales. Los hermanos se unieron un día para proceder juntos a la ‘muerte del padre’, que festejaron en un festín del que nadie pudo ser exceptuado, esta comunión totémica se convertirá (por horror al crimen cometido) en ley simbólica, y será el acceso a la ley que funda la sociedad como tal, con su moral, sus instituciones, su cultura. Entonces míticamente la sociedad se organiza bajo dos leyes: no matar al totem (sustituto del padre) y no casarse con los padres (tabú), según Anzieu, esto constituye la transposición a lo social del complejo de Edipo. La muerte colectiva del padre, supuestamente real al principio y simbólica después, hace posible la idealización del padre muerto y su incorporación en la cultura como imagen (imago) y fundamento de la ley común. Comenzando por la prohibición de matar a los semejantes para preservar así la cohesión social y evitar la lucha de todos contra todos.
En otro texto Psicología de las masas y análisis del yo (1921), Freud pretende responder a una pregunta que queda pendiente ¿Se puede forjar una organización social que respete la justicia sin que esta sea inducida por la imagen paterna?. Este tipo de organización se encuentra por todas partes en donde los individuos, que se encuentran en situación de rivalidad, transforman sus celos en solidaridad, renunciando cada uno al dominio sobre los demás y por ello haciendo imposible a los demás aspirar a este dominio (Anzieu). El espíritu de cuerpo se desprende de la conversión de los celos en solidaridad. El resorte de la psicología grupal es la identificación.
La rivalidad común entre los niños y los celos que sienten por los mayores, se transforman en un sentimiento de grupo común, éste sentimiento infantil es la base del espíritu de cuerpo de posteriores grupos y de las normas de igualdad y juego limpio que se desarrollan en la vida de grupo.
El aparato psiquico será definido desde este modelo de la vida de grupo, con subgrupos, líderes, alianzas, afinidades, sus conflictos internos, sus tensiones entre miembros. El funcionamiento mental es individual en su primera apariencia, es primero en tanto teatro interior dónde se enfrentan los personajes que son a la vez las imágenes interiorizadas de los padres, educadores, etc. Para explicar otros rasgos que juzgó característicos de los grupos como la disminución de la actividad (o pereza en el trabajo), la carencia de restricciones emocionales (descontrol), la incapacidad para moverse y contenerse (depresión), la inclinación a rebasar todos los límites en la manifestación de los afectos y a la completa desviación de éstos en actos, Freud se verá llevado a subrayar el factor de represión ejercido por la cultura en la consciencia de cada individuo.
En este sentido otra contribución notable es la que encontramos en su libro El malestar en la cultura (1930), el tema principal de esta obra es el conflicto inevitable entre la demanda de los instintos y las exigencias de la civilización: Freud haciendo mención a las diferencias con Le Bon dice: “lo inconsciente contiene caracteres del alma de la raza, “herencia arcaica” del alma humana, pero además existe lo reprimido inconsciente, esto último falta en Le Bon. 'Es imposible ignorar en qué medida la civilización se construye sobre la renuncia a los instintos, cuánto presupone de insatisfacción -ya sea por supresión, represión o por otros medios- de los poderosos instintos'...

4. Kurt Lewin: La teoría de los campos

Autor: K. Lewin se hizo gestáltico (escuela psicológica que sostuvo que la experiencia se organiza por esquemas 'mentales' que anteceden a los elementos individuales que percibimos). Lewin, en sus investigaciones puso el acento más en la motivación que en la percepción, esto hizo que poco a poco se diferenciara de las ideas centrales de la Gestalt. Sostenía que la psicología de su época, daba excesiva importancia a la conducta como causada por las características del individuo, decía: hay que ir más allá de las apariencias de la conducta de los individuos, hay que llegar hasta las fuerzas que determinan verdaderamente su comportamiento. Y estas fuerzas se podían encontrar en la representación del campo psicológico total del individuo, de ahí la denominada teoría de los campos. Nota característica: el enfoque de la teoría de los campos hace hincapié en la organización cognitiva actual como base del comportamiento.

4.1. La Teoría del Campo: definición de 'campo de fuerza'.

La noción de campo lo toma de la Física, el campo es la totalidad de hechos que coexisten y que se conciben como mutuamente dependientes, espacio en que se manifiesta cualquier acción. El campo de fuerza será: la influencia de los grupos en la conducta. Visto de este modo la conducta es un campo de fuerza producto de la interacción de la persona y su ambiente.
Para estudiar la conducta se debe estudiar el espacio vital (o vida cotidiana), que es el campo del individuo, este estudio deberá encararse desde el método experimental, de donde surgira el método de investigación acción. El espacio vital es la unidad de la persona y el ambiente psicológico tal como existe para ella. También se puede extender la idea a un grupo o una institución, estas se encuentran en un espacio vital tal y cual existe para ellos. Es tarea de un psicólogo social desarrollar teorías y técnicas de observación e intervención adecuadas que permitan caracterizar el espacio vital dado en un determinado tiempo y espacio. El espacio vital que existe para la persona o el grupo estudiado, se define pragmáticamente, es decir, todo aquellos que tenga efectos demostrables, pero también se consideran aspectos inconscientes, en la medida que se infiera que producen efectos.

4.2. El experimento de los ‘climas’

En el marco de la investigación acción, Lewin junto a otros psicólogos (Lippitt y White) llevaron a cabo una experiencia de dinámicas de grupo en dónde se investigó lo que llamaron los climas sociales, la experiencia consistió en:
• Con niños voluntarios se organizaron grupos de acuerdo tres climas sociales: autoritario, democrático y laisser-faire (o abandónico). Cada grupo tenía un monitor y se reunían una vez por semana. La tarea era fabricar maquetas de decorado de teatro. Además asisten dos observadores para dar su opinión global del clima.
• La hipótesis a investigar era si la frustración lleva consigo la agresión.
• En el clima autoritario, altamente frustrante produjo una tasa fuerte fe agresividad expreseda de dos maneras, sesiones de total apatía y sesiones de rabia colectiva donde se terminaba rompiendo el material.
• En el clima democrático, la agresividad en más débil, pero se descarga poco a poco, lo que le permite al grupo ser más productivo en su tarea.
• En el clima laisser-faire, el abandono de la tarea por parte del monitor producía en los niños tasas elevadas de frustración, traducidas como fracaso y muy fuerte agresividad entre ellos y contra el monitor.
• Conclusión: La frustración lleva consigo reacciones agresivas, pero sus matices son de acuerdo a los climas grupales.
Esta experiencia ilustra las hipótesis de Lewin: el grupo es un todo en que las propiedades son diferentes de la suma de las partes; el grupo y su entorno constituyen un campo social dinámico, en el que los elementos principales son los subgrupos, los miembros, los canales de comunicación, las barreras (Anzieu). Modificando un elemento privilegiado se puede modificar la estructura de conjunto.
Estas experiencias de laboratorios con pequeños grupos se pueden extender luego a la escuela, la fabrica, los servicios públicos y hasta a la opinión pública. Por último, el grupo es un sistema de interdependencia entre los miembros del grupo y los elementos del campo (fines, normas, percepción del medio, status, etc.). Esta interdependencia en la que explica el funcionamiento del grupo, tanto en su conducta interna como con el medio, ahí reside la fuerza del grupo o sistema de fuerzas que le hacen o impiden actuar. De aquí la expresión dinámica de grupos, por ej.: “el éxito en un deporte depende de una combinación de fuerza muscular, velocidad de movimiento, capacidad de tomar decisiones rápidas, percepción precisa, un cambio en cualquiera de estas variables alterará el resultado”.

4.3. Definición de “el campo en un momento dado”

1. Kurt Lewin afirma que: “Cualquier conducta o cualquier cambio en el campo psicológico depende del campo psicológico en ese momento. El campo es una unidad situacional presente en el coexisten en cada individuo o grupo un concepto acerca del futuro y del pasado, esto hace referencia a las expectativas y temores actuantes en cada situación.
2. Para determinar el campo en un momento dado, se utiliza: (a) la indagación del pasado (historias de vida) y (b) test del presente (observaciones). Lewin critica que el psicoanálisis ha utilizado en exceso el diagnóstico por indagación del pasado, y la psicología experimental (conductismo) la prueba de situación actual.
3. Cuando se determina un campo es conveniente tener en cuenta una zona limítrofe del espacio vital, es decir que ciertas partes del mundo real no afectan el estado del campo en ese momento. La producción u operatividad del grupo, así como la pertinencia estarán atadas a este criterio de acción.

5. George Mead: El interaccionismo simbólico

Autor: El interaccionismo simbólico ha aportado una teoría del significado de la acción que se ubica entre las posiciones subjetivistas (sentido como representación interna), intersubjetivista (sentido como representación culturalmente pautada e internalizada) y objetivista (sentido como reflejo del objeto). Mead va a centrar la cuestión del sentido en el comportamiento, en los modos en que las personas actúan entre sí y en relación con las cosas, esto quiere decir que será la acción la que define lo que serán las cosas para la persona. Las acciones son pautadas socialmente por regularidades aprendidas y constantemente reforzadas, hasta constituir un símbolo. De esta manera se construye una teoría social ligada a la vida cotidiana. La acción de uno se limita a ser una reacción ante el gesto del otro, de tal modo que el significado es algo objetivo que está ahí en la relación y al margen de la consciencia.

5.1. El Gesto en la fase inicial de la acción social

G. Mead decía, la psicología social es conductista en el sentido de que parte de una actividad observable -el proceso social dinámico en devenir y los actos sociales que son sus elementos integrantes- que ha de ser estudiada y analizada científicamente. Pero no es conductista en el sentido de pasar por alto la experiencia interna del individuo, la fase interior de ese proceso o actividad. Mead rechazó del conductismo la característica particular de éste que es reducir el análisis de la conducta a la unidad E -> R (estímulo-respuesta). Por el contrario sostuvo que, "la conducta de un individuo solo puede entenderse en la base a la conducta de todo el grupo social del que él es miembro".
La psicología social de Mead se caracteriza por el siguiente concepto: la perspectiva del interaccionismo simbólico considera la conducta subjetivamente determinada en un contexto social específico. El grupo aporta el contexto de la conducta, parte de estudios realizados por Darwin, de los gestos animales como origen del lenguaje. Para dar una idea más acabada, podemos citar a Wund que decía al respecto: los gestos, expresan sentimientos individuales y una realidad externa. Esta realidad externa es la que aporta el grupo social, por lo tanto el interés de Mead en el tema radica, en demostrar que el gesto: es parte de la interacción social ya que permite el ajuste de la respuesta del otro.

5.2. Mead y el pragmatismo norteamericano

La intención política del pragmatismo es la de fundamentar la armonía del individuo con la sociedad, en el sentido de (a) individualismo, ya que libertad es libertad individual y (b) antideterminismo, necesario para que esta libertad tenga sentido y posibilidad. Los puntos en común serán:
• El individuo es considerado activo frente al ambiente. La relación entre ambos es de interacción y mutuo influjo.
• La mediación entre individuo y medio es la acción.
• El significado de una idea, una creencia, es la conducta que provoca, el espíritu se relaciona en términos de acción con el mundo.
• Hombre y mundo son considerados ‘procesos’ no como entidades substanciales. El mundo es constituido por la percepción y acción del individuo.
Los gestos son el vehículo de una gran cantidad de significados compartidos y cada vez más condensados. El 'yo' de la persona se constituye solo mediante una organización de actitudes particulares de otros individuos hacia el mismo o entre sí. A los significados compartidos, los llamará símbolos significantes que hacen posible la autoconsciencia y la acción reflexiva. De esta explicación es que surge el nombre de la teoría: interaccionismo simbólico .Ej: si observamos una pelea de perros, la respuesta de uno esta condicionada al movimiento del otro, igual sucede en el ajuste vincular de las personas en un grupo social. El gesto es un acto social en el que los otros están presentes en nosotros mediante la representación simbólica. El contenido de la conducta (o acto) humana es típicamente social en el sentido más profundo: "No es solo que otra gente esté presente a nuestro alrededor lo que hace que nuestro actos sean sociales; es mucho más importante todavía que la gente está presente dentro de nosotros".
Por último, psicología social se define como “el estudio de la experiencia y conducta del individuo como dependiente del grupo social al que pertenece”. Se trata de explicar la interacción de la persona y el grupo social: (a) explicando la génesis de la persona en la interacción; y (b) explicando la acción de la persona sobre el grupo.

6. Barrhus Skinner: El Conductismo Operativo

Autor: Bajo la perspectiva de Skinner y de sus seguidores, no hay diferencia entre la psicología social y los otros campos de la psicología. "Toda psicología tiene que ver con la conducta, y toda conducta es un producto del ambiente en el que acontece". Estableció inicialmente una distinción entre dos formas de conductas: respuestas y operativas. Las respuestas son en función de los estímulos antecedentes y las operativas son en función de los acontecimientos que siguen. Nota característica: la perspectiva conductista considera la conducta como producto de rasgos particulares de la conducta anterior. La base de este análisis es la unidad de mínima del conductismo que consideraba que la conducta era producto de la relación entre: estímulos y respuestas. Skinner fue propulsor del desarrollo del conductismo radical y por el desarrollo del análisis del comportamiento aplicado, una rama de la psicología la cual tiene como objetivo un trabajo unitario para animales y humanos basado en principios de aprendizaje.
Los experimentos se llevaron a cabo bajo conceptos tales como: reforzamiento negativo y positivo, esto lo llevó a postular la idea del condicionamiento operante: una técnica de modificación de conducta que desarrolló en contraste con el condicionamiento clásico de los anteriores conductistas. En la cadena de E => R se va dando un proceso de 'internalización' o 'aprendizaje' ya sea ante respuestas fallidas, estímulos positivos, estímulos negativos, etc. en los primeros desarrollos del conductismo, la respuesta estaba condicionada por el estímulo, Skinner plantea una diferencia diciendo: Cuando los estímulos tienen la probabilidad de que una conducta ocurra de nuevo, se le llama 'Refuerzo'. Este refuerzo se utiliza hasta tanto se logra la respuesta requerida. Por ejemplo: se pretende aprobar un examen (respuesta) pero no logramos encontrar un momento para concentrarnos y estudiar tranquilos (estímulo), entonces podemos probar estudiar de noche cuando todos duermen, ir a la plaza o al parque, hacer una rica torta para tomar con mate a la hora de estudiar, juntarme con un compañero, esto actuará como refuerzo, en tanto sostengamos estos refuerzos lograremos modificar la conducta y la respuesta requerida: aprobar el examen.
El otro polo de estos experimentos lo encontramos en el rol de los refuerzos negativos: Skinner en su investigación sugirió que el castigo era una técnica muy ineficaz de controlar la conducta, usado en general para cambios en el comportamiento, ya que la mayoría de las veces la persona evitará el estímulo antes que el comportamiento seguido del castigo. Un ejemplo: “si lo que queremos corregir es que una persona no coma demasiado porque engorda, no se trata de castigarla cuando coma en exceso, sino de premiar cuando se controla, este camino, a la larga producirá que la persona evite comer demasiado y como consecuencia no engorde”. El reforzamiento tanto positivo como negativo (que a menudo es confundido con el castigo) prueba ser más efectivo para conseguir cambios en la conducta. La conducta la cual es el objeto de estudio de Skinner, también hace posible relacionar al hombre con una vida social y armónica que proporciona al individuo seguridad y felicidad, por lo que él considera a la Libertad, no una ventaja sino más bien una amenaza. Introdujo el concepto condicionamiento operante; proceso mediante el cual se aumenta o disminuye la probabilidad de dar una respuesta, lo que le valió el nombre de ‘escuela’ de Conductismo Operativo. Los refuerzos, que consisten en un estimulo reforzante, que incrementa la posibilidad de un comportamiento positivo o adecuado.

7. Bibliografía

Este texto esta inspirado en dos obras cumbres en la temática, Los fundadores de la Psicología Social de James Schellenberg y La dinámica de los pequeños grupos de Didier Anzieu y Jacques Martin. Anzieu, D., Martin J. La dinámica de los grupos pequeños – Biblioteca Nueva/Madrid 1997.
Schellnberg, James. Los fundadores de la psicología social- ed Alianza/Madrid 1999
Copleston, F. La filosofía social en Francia – tomo IX ed. Ariel – Barcelona 2004
Ferrater Mora, J. Charles Fourier – ed. Alianza - Madrid 1979
Garcia Moriyon, F. Del socialismo utópico al socialismo – ed. CINCEL – Madrid 1985
Maisonneuve, J. La dinámica de los grupos – ed. Proteo Bs. As. 1969
Le Bon, G. Psicología de las multitudes – ed. Albatros, B. As. 1958
Lewin, K. La teoría del campo en la ciencia social – ed. Paidós, Bs. As. 1978.